幾乎每個人都傾向於認為,肉體死亡之後,思維會繼續存在。
即使是那些篤信肉體死亡,思維隨即終止的人,在研究中也表露出了心理延續性推理。
“靈魂不滅”信仰並非宗教或某種情感保護傘(security blanket)的副產物,實際上它根植於我們意識的最深處。
人人都想知道,他們自何而來,他們由何而來。
人人都想瞭解,生命戛然而止,何處才是歸宿。
但是無人知曉,我想還是讓這個謎團隨它去吧。
當愛麗絲‧德門特(Iris Dement)唱響Let the Mystery Be這首有關逝後的歌時,我們會情不自禁地點頭附和——這使人頗感奇怪。 實際上,當談到一切都“塵埃落定”後,哪里才是歸宿時,真正的謎團,其實是我們為何如此確信這是一個謎團。畢竟大腦和其他器官並無不同,都是機體的一部 分。作為大腦的主要任務,與其說“思維”是個名詞,不如說這是一個動詞。我們為何想瞭解肉體死亡後,思維去往何處——難道思維也隨即消失不是顯而易見的 嗎?
各種文化背景下的許多人都相信,靈魂是以這種或那種形式存在。至少,不能確定人死後思維去向哪里。心理學研究使我相信,這些非 理性的信仰是自我意識不可避免的副產物,它們並非源於宗教,也並沒有減少人們因不存在感而產生的恐懼。由於我們從未有過意識缺失的經歷,因而無法想像死亡 的感覺。事實上,死亡無法被感覺,這就是問題所在。
人們通常認為死亡非常神秘,也願意相信死亡並非人生之路的終點。的確,社會心理學研究中的一個知名學說——恐懼管理理論(terror management theory)辯稱,“靈魂不滅”的信仰,減緩了人們對於自我不存在感(ego’s inexistence)的極度焦慮。
管理理論者認為,我們擁有一個秘密的心理防禦武器庫,來抑制自己對死亡的焦慮。就拿我正在撰寫的這篇文章來說,恐懼管理理論可能會 告訴你,我為後人撰寫了這篇文章,並使這個瞬間想法比我這個生物有機體存活得更久(如果一年後這套理論仍有人依稀記得,我就會謝天謝地了)。
然而,包括我在內的一些研究人員越來越強烈地感覺到:自我意識的進化提出了一個完全不同的論點:我們的祖先被一種不可動搖的錯覺所蒙蔽,認為思維是永存不朽的。這一非理性的錯誤已被我們毫無保留地繼承下來。
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